От ложного эго нужно избавиться, от истинного – нет. Есть истинное эго, есть ложное эго. Ложное эго – это большая проблема в жизни человека. Истинное эго - это очень хорошо. «Я – душа» - это истинное эго. «Я – тело» - это ложное эго, ложное отождествление. Отсюда все проблемы. Мы привязаны к телу, мы оцениваем себя как тело, отсюда наша самооценка исходит ложная, отсюда ложная гордость и неправильное поведение. Например, человек молодой более гордый, чем старый, потому что тело молодое, есть чем гордиться. Ложное эго. Тело состарилось – всё, он расстроился. «Всё, я такой уже никому не нужен». Тело никому не нужно. Ложное эго. Истинное эго знает, что я не старюсь, когда тело старится, душа остается прежней. Если вы отождествляет себя с истинным положением, вы не будете расстроены в этом мире никогда. Ни в старости, ни в молодости, и меньше ошибок сделаете. Итак, истинное эго всегда молодое, вечное, полное знания и блаженства. Вот это наше истинное эго, наше истинное «Я». Отождествляйте себя с природой Бога, но не с Богом. Мы не Бог. Мы частички Бога.
Вопрос: Что такое духовный учитель?
Ответ: Это человек, который заботится о вашем счастье духовном. Это очень близкий сердцу человек, которого вы хотите слушать и следовать его наставлениям. Это ближе чем обычный родственник. Духовный учитель проникает в сердце ученика. Связь с духовным учителем вечная, никогда не прерывается, нетелесная связь. Духовный учитель – это тот, кто сам имеет духовного учителя, это его позиция. А тот имеет своего духовного учителя. Это парампара, преемственность, уходящая непосредственно к первоистоку. То есть изначально это знание от Бога. Это подробно описано в Ведах, как всё происходит, как зарождается жизнь во вселенной, как на планете происходит, и парампара передает нам это всё. Знание записано, и изустно тоже передается. Но суть передачи знания от учителя к ученику – очищение сердца. И в чистое сердце вкладывается знание. Поэтому духовные отношения очень близкие. Самые близкие отношения – с духовным учителем.
Вопрос: (длинный вопрос о знании, где его получить)
Ответ: Это такой технический вопрос, у столика можно получить информацию и о книгах, и об интернете, и о дисках. Там потом после лекции есть информация.
Вопрос: Можно ли просто в душе чувствовать духовного учителя или он должен присутствовать? И сколько может быть духовных учителей?
Ответ: Хороший вопрос. Я раскрою подробней эту тему, если вы хотите. Есть три типа духовных учителей. На санскрите это звучит так: вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Вартма-прадаршака-гуру – это может быть любой человек, независимо от его квалификации. Он просто указал вам правильный путь. Вы спросили на улице – «как пройти туда и туда, я хочу там послушать, с кем-то встретиться?» «Вот там это происходит» - он ответил и пошел дальше. Это указывающий путь человек. Или он говорит – «в восточном направлении покопай, там много ответов». Это просто указывает путь, он не берет ответственности за это. Как указательный знак, вам интересно – и он просто показывает. Другая форма гуру – это тот, кто сам практикует уже, и имеет уже опыт духовной жизни. Шикша – наставник. Поэтому он уже может давать советы, поскольку сам уже путь прошел до какой-то степени, может вас вести тоже за собой, своим примером и опытом. Шикша-гуру – это тот, кто следует тому, чему сам учит. Если он сам не следует тому, чему учит, он вообще не может быть шикша-гуру в принципе. Например, отец говорит ребенку – «не кури», - закуривая сигарету. Он не шикша-гуру, нужен другой, кто будет учить, отец уже не научит этому. И шикша-гуру тоже не несет полной ответственности. Он дает вам наставления, но вы сами решаете, принимать ли их, и как принимать, до какой степени принимать. Нет такого близкого родства, такой ответственности сильной. Но дикша-гуру – это полная ответственность, это как отец. Он обязан учить сына, он ответственен за него. И он дает наставления и с этим дает и силу выполнить его. В этом его особая роль. Дикша-гуру снимает часть карму с ученика, чтобы облегчить. Берет ответственность, поэтому снимает часть кармы. Посвящает. Как вот мать говорит ребенку – «иди за мукой». Наставление. Но она и деньги дает, чтобы выполнить наставление. Это подобно тому, как действует дикша-гуру. Говорит – «делай так, поднимайся утром и медитируй» - и вкладывает энергию, чтобы человек вдохновение чувствовал, что это хочется делать. Это дикша-гуру.
Дикша-гуру бывает один. Шикша-гуру может быть много. То есть наставляющих опытных людей много, мы можем обращаться к любому, кто имеет опыт, за советами, это нормально. Но дикша-гуру только один у человека. Вот эта связь особо ценна, важна в жизни.
Вопрос: А если дикша-гуру ушел?
Ответ: Физически ушел? Ну, наставления же остались, связь остается духовная, это не так уж существенно.
Вопрос: А это негласно устанавливается, дикша, или ритуально?
Ответ: Ритуал тоже есть. Так же как муж и жена – там ритуал тоже есть, который фиксирует их отношения, узаконивает их отношения, безусловно. Есть такой ритуал. Но принцип принятия гуру такой - когда ученик готов, гуру придет. Это связывается Сверхдушой, уже духовные законы вступают в силу. Если у вас есть искреннее желание обрести гуру, вы встретите такого человека. Это вопрос искренности.
Вопрос: Каким образом мы понимаем, что это духовный учитель, что ему можно доверять?
Ответ: Слушая. Просто слушая. Остальное в сердце происходит. Человек может не доверять духовному учителю до посвящения. Он должен испытывать, понять, что это истинный гуру. Поэтому он может не доверять, сначала он может испытывать его, задавать вопросы каверзные, всё что угодно, испытывать. Но когда он убежден в этом и принял посвящение, он уже не должен больше испытывать. Это так же как в браке – мы сначала знакомимся, испытываем, но когда поженились - всё, начинается другая область деятельности. Вот таким образом.
Вопрос: Если человек стремится к Богу, может ли он сам стать Богом?
Ответ: Человек не может стать Богом. Но он может стать очень близким к Богу, где в отношениях эта разница как бы стирается, как будто бы стирается. Объясним немножко. Например, с Богом могут быть дружеские отношения, равные. Могут быть отношения слуги и господина. Это расы, вкусы. Могут быть нейтральные. Могут быть родительские. Могут быть супружеские. Пять отношений существует. Слуга и господин - там видно, что вот Он выше, я ниже, я подчиненный. А вот дружеская раса – мы чувствуем равенство. Хотя я не Бог, но вкус отношений равный. Например, у вас есть друг, он может быть высокопоставленный, но в дружбе это не имеет значения, в дружбе равенство. И бывает, что отношения к Богу таково, что мы даже хотим защищать и покровительствовать. Любовь такая существует, покровительственная любовь или родительская любовь. Мы не родители Его, Он отец всех живых существ. Но любовь бывает покровительственная, может так проявиться. И тогда живое существо думает, что оно обязано заботиться о нем, обучать Его, как ребенка. Выше себя чувствует. И есть супружеская любовь. Когда живое существо достигает этого уровня, оно может общаться с Ним как с супругом, очень близко. И даже критиковать Его. Все эти расы приходят оттуда сюда, отражаются здесь. Поэтому мы сполна можем удовлетворить там любые желания, какие хотите, для этого не нужно становиться Богом.
Вопрос: (непонятные причитания о мальчике)